التصوف والباطنية (2) - العدد السادس

الحروفيُّون أحباب "الفاتح"

محمد "الثاني" خالف العُلماء

بإيواء مؤسسهم "التبريزي"

الحروفية طريقة عقائدية باطنية تأسست على يد فضل الله الحُرُوفي المولود في استر أباد سنة 740 ه/ 1340 م، حين تجرأ بإعلان نفسه خليفة لله على أرضه، مُشبهًا نفسه بآدم وعيسى ومحمد عليهم السلام، وكان لادعاءاته ردِّة فعل شعبية في بلاد فارس، ما جعله مُطاردًا إلى أن قُتل سنة 804 ه/ 1402 م. تركزت دعوته إجمالاً حول مفهوم أن المعرفة بالله تكون باللفظ المتأثِر بالحروف التي لها قيم عدديِّة، وهذا كان من أكبر مداخل الحروفية إلى التفسير الباطني للقرآن الكريم، وربطه بالحروف

وتركيز الحروفيِّة على العبادة اللفظية؛ جعلها تحصر تواصل الإنسان مع الله باللفظ فقط، وهي ترى أن المعرفة بالألفاظ تمثل مظهر الموجودات، وبالتالي فاللفظ مُقدِّمٌ على المعنى، وتستبين اللفظيات من خلال الحروف العربية وعددها 28 والفارسية وعددها 32 ، والصلة بين اللغتين في حرف (اللام ألف)، الذي يجمع الحروف الفارسية الزائدة على العربية، وبناءً عليه أصبحت الفارسية مُفسِّرة للغة العربية، ويزداد الأمر خصوصيِّةً في الفارسية بحسبانها تمثل العمق التفسيري المؤول للقرآن الكريم وحروفه ومعانيه اللفظية، والمُفسِّر -أيضًا – لمظاهر العالم الظاهرة والباطنة، لذلك لموسى عليه السلام أهميةً في الفكر لأنه بُعث بجوامع الكلِم، الحروفي لأنه كليم الله، ومحمد وبالتالي يتطور الأمر ليصبح علي بن أبي طالب (رضي الله عنه) الناطق بكلام الله حسب عقيدتهم.

حصروا تواصلهم مع الله لفظًا

بدأ أثر الحروفيِّة في الأناضول منذ عصر سلاجقة الروم، وتواصل امتداده بعد ذلك عبر مختلف حقب تاريخ الدولة العثمانية، وقد أشار مجموعة من المؤلفين الأتراك في كتاب: (الدولة العثمانية تاريخ وحضارة) إلى أن الأناضول كانت متأثرة دائمًا بما كان يفِد إليها من تعاليم التيارات الدينية الصادرة عن إيران، ويؤكد هؤلاء المؤرخون أن تأثير الحروفيِّة كان حيًا نابضًا ونافذًا على الطُّرُق الصوفيِّة، وعلى رأسها الطريقة البكتاشية وهي أهمها، لأنها حظيت بدعمٍ غير محدود من سلاطين الدولة العثمانية، حيث تبلور الفكر الحُرُوفي في رؤاها وتطبيقاتها، وفي غيرها باستلهام المعاني الخاصة والخفيِّة للحروف، وتبلور ممزوجًا بفلسفة وحدة الوجود، وقد وجد الحروفيِّون ملجأً وملاذًا آمنًا لهم في الأناضول ومناطق الروميلي من خلال تغلغلهم في مفاصل المجتمعات التركية، وتأثروا أول الأمر بالطريقة القلندرية، ومن ثم الطرق الأخرى.

البكتاشية

تُعدّ البكتاشية إحدى أهم الطُّرُق الصوفية في الدولة العثمانية لما لها من أثر رسميٍّ فيها، خاصةً أنها كانت الراعية للجيش الإنكشاري، إذ ارتبط أفراد الإنكشاريين بالبكتاشية وتعاليمها، حتى أن معسكراتهم كانت مملوءة بشيوخ البكتاشية الموجهين، وقد عُرف في التاريخ العثماني أن الجيش الإنكشاري كان تحت تصرف البكتاشية وتوجيهها، وتأثروا وأطاعوها أكثر مما أطاعوا السلاطين العثمانيين، وهذا ما جعل السلاطين يتناغمون مع البكتاشية باعتبار ما تمثله من دعمٍ لهم بين صفوف الإنكشارية. أسِّس هذه الطريقة الحاج بكتاش الذي عاش خلال النصف الثاني من القرن الثالث عشر الميلادي في الأناضول.

المرجع:
خليل إينالجيك، تاريخ الدولة العثمانية (بيروت: دار المدارالإسلامي، 2002).

وحدة الوجود

وتُعرف بالاتحادية، وتتلخص فلسفة وحدة الوجود بالقول بأن الله والطبيعة حقيقة واحدة، وأن الله هو الوجود الحق، ويصوِّرون الله بما حولهم من مخلوقات، فيما أن كل ما هو مادي في المخلوقات ما هو إلا تعبير عن وجود الله، وإلا فإن الماديات ليس لها وجود قائم بذاتها. ومن أبرز الذين قالوا بها وأعادوا إحياءها في التاريخ الإسلامي محيي الدين بن عربي، وابن الفارض، وغيرهم ممن تأثروا بالفلسفة الأفلاطونية المحدثة وفلسفة الرواقيين. وينظر إليهم علماء السُّنة على أنهم زنادقة، وأن من يقول بقولهم خارج من المِلِّة.

المرجع:
أحمد القصيِّر، عقيدة الصوفيِّة وحدة الوجود الخفيِّة (الرياض: مكتبة . الرُّشد، 200 )

القلندرية

تُعتبر من الطُّرق ذات المنشأ الخُرساني، وقد انتشرت بعد ان أسسها جمال الدين الساوي سنة 463 ه/ 1070 م، ووصلت إلى العراق وسوريا ومصر والهند والأناضول، وقد واجهت في البداية هجومًا عنيفًا من قبل الطُّرُق الصوفية السُّنيِّة لما كانت تؤمن به من طقوس غريبة ومريبة، كذلك ما كان ينتهجه القلندريون من إباحيِّة ممقوتة، وبالتالي كانوا يطمحون للعزوبة والفقر والتسوّل، فقد كانوا يطوفون مدن الأناضول بأزيائهم الغريبة ورؤوسهم الحليقة مع شواربهم وحواجبهم، بحيث يحملون أعلامًا خاصةً بهم وهم يقرعون الطبول، وكانت أبرز الأمور التي جعلت المجتمع الأناضولي يمقتهم بشكلٍ مباشر أنهم كانوا يعمدون للتمرد على النظم الاجتماعية والأخلاقية.

المرجع
محمد كوبريلي، قيام الدولة العثمانية، ترجمة: أحمد السعيد . ( القاهرة: دار الكاتب العربي، 19 )

وأبرز اتصال بين الحروفيّة وسلاطين الدولة العثمانية كان في عهد محمد الفاتح، إذ ورد في كتاب “الشقائق النعمانية” ما نصهُّ:

“بَعْضًا من أتباع فضل الله التبريزي رَئِيس الطِّائِفَة الحروفية الضِّالة نَالَ خدمَة السُّلْطَان مُحَمِّد خَان وَأظْهر بَعْضًا من معارفه المزخرفة حَتِّى مَال إليه السُّلْطَان مُحَمِّد خَان وآواه مَعَ اتِّبَاعه فِي دَار السِّعَادَة واغتم لذَلِك الْوَزير مَحْمُود باشا غَايَة الاغتمام وَلم يقدر أن يتَكَلِّم فِي حَقهم شيئًا خوفًا من السُّلْطَان”.

وبذلك وصل الحروفيِّون إلى قصر الفاتح وقرِّبهم منه، ومن بينهم عثمان بابا القلندري، الذي كان على ارتباط قوي جدًا بالمتنفذين في القصر والفاتح على رأسهم. وعثمان هذا كان أحد شيوخ الطريقة القلندرية، وهذا ما يفسِّر لنا الارتباط القوي بين القلندرية والحروفيِّة، لذلك يقول إحسان أوغلي وآخرون: “وخلاصة القول إنه يجب علينا ونحن نفتِّش عن جماعة الحروفيِّة أن نبحث عنهم تحت صفة القلندرية والبكتاشية، وليس تحت صفة الحروفيِّة في القرن الخامس عشر وما بعده”.

إحسان أوغلي: فتشوا عنهم في "القلندرية والبكتاشية"

وحقيقةً إن كلامًا كهذا، يُعدُّ تأكيدًا مصدريًا بأفواه مؤرخين أتراك على مدى ارتباط الحروفيِّة بالقلندرية والبكتاشية، ومدعِّم بشواهد ساقوها؛ لذلك يبدو صادمًا ومُرهقًا لمن يؤمن بالتمذهب السُّني الذي كان مُعلنًا من الدولة العثمانية.

ولو أن الأتراك أنفسهم لم يقولوا بباطنية الحروفية وأفكارها المرتبطة بالطُّرُق الرسميِّة للدولة العثمانية، لقلنا إن الجهل المُركِّب لديهم بأصول الشريعة والعقيدة الصحيحة قد ساقهم للإيمان بالأفكار الباطنية، ولكن بعض المعاصرين كانوا ينبهون السلاطين إلى خطر الحروفيِّة وارتباطاتها بالطُّرق المختلفة، غير أن شيئًا مما كانت تؤمن به يجد هوىً لدى بعض السلاطين ويخدم سياساتهم، فيبذلون لها الدعم بأشكال مختلفة.

وعلى الرغم من أن بعض الحروفييِّن طورد وقُتل، إلا أنهم نجحوا في أن يكون لهم تمثيل رسمي بحسبان أنهم حروفيِّون قبل أن يكونوا مندسيِّن في الطُّرق الرسميِّة، ففي عام 848 ه/ 1444 م وخلال الفترة الأولى من حكم الفاتح؛ كان لهم تمثيل رسمي في أدرنة، ولهم مبعوث فارسي في بلاط السلطان، واستمر الأمر على ذلك حتى اعترض مجتمع أدرنة على هذا التمثيل بذريعة أن الحروفيِّة ذات منبع نصراني، ولكن كان ثمة خشية من أن تُشن حملة صليبية بمساعدتهم على أدرنة العاصمة العثمانية قبل إسطنبول، لذلك سكت القصر العثماني عما فعله المجتمع حين أحرقوا مبعوثهم الفارسي، وقطعوا ألسنة أتباعه في عاصمتهم، ويقال إنهم قُدِّروا ب 2007 حروفيِّين، ولم تستاء منهم الحكومة العثمانية إلا بعد أن اتهم الحروفيون بتدبير حركة اغتيال السلطان بايزيد الثاني.

وباعترافٍ آخر للمؤرخ التركي شيمشيرغل، يفيد بأن محمد الفاتح كان يكنّ احترامًا فائقًا لكبار الصوفيِّة، ويقضي أوقاتًا طويلة في مسامرتهم، ومما كان متداولًا عنه، والذي يرسم علامة استفهام كبيرة جدًا حوله، أنه:

“كان يكنّ تقديرًا كبيرًا، وتوقيرًا عظيمًا للمتصوفين، وأهل الباطن والعرفان، وكان يُسارع إلى خدمتهم، وتوفير أسباب الراحة لهم، ويزورهم على الدوام ليتبرك بدعواتهم الصالحة”.

ولو تم تجاوز التصوُّف والتِّبرُك بالصالحين؛ فإن تقدير محمد الفاتح وتوقيره لأهل الباطن والعرفان يُشكِّل أكبر علامة استفهام حول علاقته المشبوهة بالحروفيِّة.

وكما كان للسلطان الفاتح علاقة مشبوهة بالحروفيِّة، جاء بعده السلطان سليم الأول وكانت له أيضًا علاقة أكثر شُبهةً مع الحروفيِّة، وفق ما ذكر ذلك (أوليا جلبي) (ولد: 1020 ه/ 1611 م)، فقد أكدِّ (جلبي) أن سليم الأول أنِسَ بعلم الجفر الذي له ارتباط بالحروفيِّة، ويقال أنه سأل الشيخ ناصر الطرسوسي عما إذا سيتيسر له فتح مصر، وبشره بأن عليًا بن أبي طالب (رضي الله عنه) – كما يزعم – قال: “لا بد من سليم آل عثمان يملك الروم والعجم ثم يملك جزيرة العرب”، كما بشِّره بأن القرآن الكريم قد أشار لسليم وفتحه برواية متواترة بحسب إيمان المؤلف جلبي، ومنها قوله تعالى: `{فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلِّمْنَاهُ مِن لِّدُنِّا عِلْمًا} (الكهف: 65 ) بأنها تُشير بالرموز إلى سليم الأول، وقوله تعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزِّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنِّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصاِّلِحُونَ} (الأنبياء: 105) ، أشار إلى أن كلمة (ولقد) تساوي: 140 ، وهي عدد لفظ سليم إشارةً له، وكلمة (ذكر) تساوي: 920، وجملة (من بعد الذكر) تعني: أي بعد 900 ، ستكون فاتح مصر، وذكر في نهاية تفسيره أن الله عدِّ سليمًا من عباده الصالحين، وتمادى الأمر في إيمان سليم به أن سأله عن المدة التي سيقضيها في سلطنته، لكن الطرسوسي احتج بأن ذلك في علم الغيب، فيما أنه أوِّل الآيات بتفسيرات لا يمكن أن يكون لها بعدًا علميًا. لكن أوليا جلبي لم يتوانَ في أن يزعم بأن لفظ (جدا) يساوي رقم ثمانية، بمعنى أن فتح سليم لمصر وعودته إلى إسطنبول ومدة سلطنته ثمانِي سنوات.

ويُعدُّ السلطان سليم من أكثر السلاطين الذين وردت عنهم روايات حول رؤية الرسول المنام، سواءً ما تعلِّق منها ببشارات فتح مصر، أو بتقديم توجيهات مباشرة له، وتجاوز الأمر إلى ما بحقيقته رواه جلبي عن قصة المملوكي الذي تسلِّل إلى غرفة سليم في مصر لقتله، وجاء الرسول لتنبيه سليم من نومه كي لا يُقتل، وهذه الرواية موجودة لدى جلبي من دون أن ينقدها أو حتى يعلق على ما جاء فيها، بل إنه أوردها كحقيقة لا تقبل الجدل، وذكرها كإحدى الكرامات التي اختص بها سليم، وغير ذلك الكثير مما أورده في ترجمة سليم الأول، علمًا أن جلبي لم يكن بينه وبين سليم سوى قرن من الزمان، واكتسبت هذه المرويات صفة الحقائق في بعض مصادر التاريخ العثماني، رغم ما يكتنفها من شُبه وتدليس وكذب وعلاقة مشبوهة مع الحروفيِّة.

ومن أكثر ما زخرت به الروايات في المصادر العثمانية ما رُوِي عن اكتشاف سليم الأول لقبر محيي الدين بن عربي (توفي: 638 ه/ 1240 م) في دمشق، حيث ورد نقلاً عن ابن عربي أنه قال: “إذا دخلت السين في الشين يظهر محيي الدين”، ورويت هذه المقولة بأكثر من صياغة، وفُسرِّت في كتب التاريخ على أن المقصود بها إذا دخل سليم إلى الشام يظهر قبر محيي الدين، وبطبيعة الحال فقد وجدت هذه النبوءة المزعومة لابن عربي هوىً لدى العثمانيين، وشكِّلت لهم قناعة بأن سليمًا انكشف له قبره في دمشق، وبنى له مزارًا ومرافقًا في الصالحية

ومن السهل لمثل هذا الفكر الذي يحظى بدعم سلاطين الدولة العثمانية أن ينساق خلف الحروفيِّة وتأويلاتها وأفكارها الباطنية، وأيضًا خلف غيرها من الأفكار التي ليس لها علاقة بأصول الدين الإسلامي ولا بالمذهب السُّني. وتشير الروايات إلى أن أكبر دعم للباطنية من العثمانيين كان عبر الطريقة البكتاشية المخترقة من الباطنية.

ابن عربي

638-560 ه/ 1165 - 1240 م

أبو بكر محمد بن علي بن عربي الطائي، ولد في مرسيِّة في الأندلس، وهو من أوائل من فصلوا في فلسفة فكرة وحدة الوجود، ومن آرائه وحدة جوهر الأديان ولا يفرق بين الأديان والعبادات الموصلة لله في أيِّ دين، وله مجموعة من النبوءات المتداولة في التاريخ العثماني، أبرزها ما يُدعى بأنه أعطى وصفًا لفاتح القسطنطينية، وحدد سنتها، لذلك يقال بأن سليمًا بنى على قبرة قبةً وجعله مزارًا في الشام.

المرجع:
سعد رستم، الفرق والمذاهب الإسلامية، ط 3 (دمشق: الأوائل للنشر والتوزيع، 20 )

"البكتاشية" الرسميَّة للعثمانيين

أقرَّت "الشِّرك"

تماهيًا مع حديثي الإسلام

اكتسبت البكتاشية أهميتها في الدولة العثمانية من الصفة الرسميَّة التي اتخذتها من طريقة الجيش الإنكشاري، وأصبحت راعيًا رسميًا له، فقد كان يقيم بين صفوف الإنكشارية شيوخ الطريقة، حتى أن رئيسهم كان معنيٍّا بتتويج الآغا الإنكشاري، كما لعبت البكتاشية دورًا كبيرًا في إسلام نصارى البلقان على طريقتها، وهي طريقة ذات معتقدات مشبوهة مؤلفة من مجموعة مختلفة من الدين الشعبي في الأناضول، والمُستقى من الشامانية، ومن عقائد أخرى عدِّة لشعوب آسيا الوسطى وشعوب البلقان.

وتشوب هذه الطريقة الكثير من الشٌّبه التي تُثير استفهامات عدِّة حيال ارتباطاتها الباطنية، إذ إن شيخها الأول عُمر حاجي بكتاش ولي من مواليد خُراسان، وقد أُرسل إلى الأناضول في مهمة دعوية تروِّج للفكر الصوفي المتأثر بالتِّشيٌّع، ولم يكن هنالك اعترافًا مباشرًا من هذه الطريقة بتأثرها بالتشيٌّع، إلا أن شجرتها المعتمدة تحوي أسماء يسوية اثني عشريِّة، وقد اعتبرها بعض المؤرخين فرعًا من اليسوية الصوفيِّة الشيعيِّة، على الرغم من أن دعاتها يزعمون أنها كفكر بدأت مع الخليفة الراشد أبو بكر الصدِّيق (رضي الله عنه) وهو بريءٌ منها، غير أن أمرًا كهذا لا يُعتدٌّ به ولا يُنظر إليه، بحسبان ما للصوفية من تأويلات لا تستند على أدلة علميِّة ولا مرويات حقيقية.

أُسلمت طقوس النصرانية على الطريقة الصوفية الرسمية للسلطنة

وتأكيدًا على أثر الباطنيِّة في عقائد كثير من الطٌّرق الصوفية في الأناضول ومنها البكتاشية؛ يصف التركي محمد كوبريلي إسلام الأتراك البدو بأنه لم يكن سنيًا خالصاً كإسلام سكان المُدن، بل كان عبارة عن مجموعة من العقائد الوثنية التركية القديمة، وعقائد غُلاة الشيعة المبسطة بشكلٍ شعبي، والمستترة تحت رداء صوفي، ويؤكد أن شيوخ هؤلاء الصوفية يمارسون طقوسًا منافية للشريعة الإسلامية، وحياة منحلِّة أقرب ما تكون لحياة شامات التٌّرك القُدماء، ورغم تحذيرات سُكان المُدن لهم، ومحاربتهم لفكرهم، إلا أنهم كانوا أكثر تنظيمًا وسيطرة على الحياة الروحية في القرى وبين العشائر التركية، وعدِّ كوبريلي البكتاشية إحدى الطُّرق الملأى بالهرطقة والعقائد الباطنية.

"الباطنية" لم تزل حاضرةً في الذاكرة الشعبيِّة التركيَّة بمعتقداتها ورؤاها وفلسفتها.

كما يؤكد برنارد لويس على أن البكتاشية – رغم اتصالها بالإنكشارية – كانت تحتفظ بطابعها الشعبي المُتطرِّف، الأمر الذي كان مصدر قلق لكثير من العلماء في الدولة العثمانية، وكي لا تتمكن البكتاشية وتسيطر بشكل كامل على مختلف أطياف المجتمع؛ حاول العثمانيون دعم طرق صوفية أخرى، أبرزها الطريقة المولويِّة والتي يسمى أتباعها بالدراويش الراقصين، ويرون أنها الطريقة الأقرب للإسلام السُّني.

وبتحليلٍ منطقي للتناقض بين دعم سلاطين الدولة العثمانية للبكتاشية مع ما تمور به من عقائد باطنية؛ سنلحظ أنهم كانوا يعمدون إلى ذلك ضمانًا لسيطرتهم على الجيش الإنكشاري الذي يخضع خضوعًا كاملاً لها، وبالتالي فإن أي اصطدام بينهم وبينها يُعدٌّ مباشرة اصطدامًا مع الإنكشارية في النهاية، وهذا ما دعاهم إلى دعم طريقة صوفية أكثر قربًا للمذهب السني، لتحقق التوازن بينها والبكتاشية الأقرب للباطنية، وقد بدا هذا الدعم الرسمي للمولويِّة الصوفية التي بدأت تأخذ وضعها وقوتها واضحًا في نهايات القرن السادس عشر الميلادي. وبناءً على هذا الدعم وتحقيق التوازن؛ فإن البكتاشية ستتبيِّن أن المولوية أضحت منافسًا قويًا لها، وستكون بديلاً عنها ماثلاً أمام السلاطين حال وقوع قطيعتهم معها، لكن قوتها استمرت مع بقاء الإنكشارية التي لم تكن تؤمن أو تعلن الولاء لغير شيوخهم البكتاشيين.

ولكن مهما يكن من صراع خفي بين السلطة والبكتاشية؛ إلا أن سياسة السلاطين كانت تتحذ طابع اللِّين والمهادنة معها طمعًا في دعمها، مع أنها – بحسب التركي إينالجيك – لديها اعتقادات وشعائر لا تختلف اختلافًا جوهريًا مع ما كانت تعتقده حركة القزلباش الشيعية، كما أنها لم تكن تُلح على أداء الشعائر الدينية كالصلاة والصوم، ولم تحظر شُرب الخمر، وهذا ما جعلها أكثر إغراءً للنصارى بحكم أنها لا تتعارض كثيرًا مع معتقداتهم بطريقتها الغريبة في فهم الدين وشعائره، بجانب وجود التثليث في عقيدتها المتمثلة بالله ومحمد صلى الله عليه وسلم ، وعلي (رضي الله عنه)، وطقوس الاعتراف بالذنوب لشيوخهم، كما أن النِّصَ القرآني لديهم له أربعة معاني: ظاهر النِّص للعوام، وزبدة النِّص للحكماء، وخفايا النِّص للأولياء، وحقيقة النِّص للأنبياء.

وقد تعمِّق التأثير النصراني في العقيدة البكتاشية من خلال بالم سلطان ( 880 – 922 ه / 1475-1516م) الذي قيل إنه أحد أحفاد حاجي بكتاش، وقد علت شهرته بعد أن استقدمه بايزيد الثاني إلى التكية البكتاشية سنة 906 ه/ 1501 م، ولأنه من أم نصرانية استطاع إحداث أثر على عقيدة الطريقة وصبغها بطقوس النصرانية، وطوِّر مفهوم الرهبنة في الدِّروشة بعد أن أضاف إليها طقوسًا خاصِّة بها.

وظلِّت البكتاشية على قوتها ونفوذها وسيطرتها في الدولة العثمانية حتى عهد السلطان محمود الثاني، الذي ضربها في مقتل بإلغائه للإنكشارية وتنظيمها العسكري سنة 1241 ه/ 1826 م، وبالتالي فقد أُغلقت تكاياها فور القضاء عليها، ولم يتوان محمود الثاني من صلب شيوخها المتحررين من الدين والأكثر هرطقةً أمام الناس، لذلك انتهت الطريقة كتنظيم وقوة، لكنها بقيت في ذاكرة الشعب التركي، حاضرةً بكثير من معتقداتها ورؤاها وفلسفتها.

تشغيل الفيديو

بالتصوٌّف السياسي

ساد "الظلام" العثماني

قرونًا من التاريخ

لا يمكن لمتتبِّع الحياة الفكرية في الأناضول – قبل وخلال وبعد الدولة العثمانية – أن يطرح الدين أو الفكر دون ربطهما بعقيدة التصوف، لذلك مهما تحسِّس الكثيرون من صوفية الدولة العثمانية وسلاطينها؛ فإن هذا الأمر يبقى حقيقةً ماثلة ومؤكدِّة تاريخيًا. وهذا إذا ما ناقشنا التصوٌّف في إطاره السٌّني الذي لا يسلم من شطَط وشذوذ فكري لدى كثير من المنتمين إليه، فلا مناص من التأكيد على أنه يتنافى بشكلٍ واضح مع الإسلام السُّني.

العثمانيون منذ عهد عثمان المؤسس؛ وجدوا أنفسهم في أحضان المتصوِّفة، ذلك أن ثقافة التكيِّة هي التي أنشأت عُثمان في كنفِ شيخه ووالد زوجته إده بالي الكرماني (644-726ه / 1246-1326م)، الذي كان من اتباع الطريقة الوفائية، وكان في الوقت نفسه يترأس تنظيم الأخوة في الأناضول، ويطلق عليها الآخيِّة، والتي بدورها تأسست بناءً على توصيات الحاجي بكتاش.

ومنذ عثمان حتى نهاية الدولة؛ ارتبط السلاطين بالصوفيِّة وطُرقها، وتلقوا دعمها اللوجستي، وفي المقابل كانت الطٌّرُق تتلقى اعترافات رسميِّة ودعمًا ومساعدات على انتشارها، ومرِّت ارتباطات السلاطين بالصوفيِّة باختلاف طُرقها، في كل مرحلة، ومع كل سلطان كانت تنشط إحدى الطرق وتخفت أخرى، وهكذا. لذلك كان يوشك وقوف الدولة العثمانية أحيانًا في وجه بعض الطٌّرُق أن يرتد عليها سلبًا ويتسبب في سقوطها، كما الثورة في عهد بايزيد يلدرم سنة 819 ه/ 1416 م، وعهد سليم بعد ثورة المهدويِّة سنة 925 ه/ 1519 م، وفي عهد القانوني سنة 933 ه/ 1527 م، وقد تبعت هذه الثورات وسبقتها سلسلة من الثورات الصوفيِّة على مدى تاريخ الدولة العثمانية.

ولكي نفهم سبب هذه الثورات رغم دعم السلاطين وارتباطهم بها؛ يجب أن نعي أن الصوفية طُرُق مختلفة ومتناقضة ومتنافرة أحيانًا، لكنها في الوقت نفسه تؤمن – حتى في أفضل حالاتها – بأفكار ورؤى تتنافى مع الصفاء الديني للإسلام، وذلك من خلال فلسفاتها المختلفة.

شكِّل تنافس الطٌّرُق الصوفيِّة تقربًا للسلطة وقودًا لثوراتها، فالطريقة التي تنجح في نيل حظوة السلطان والبلاط العُثماني؛ ترى في قوتها المكتسبة من هذه القربى مدعاة ومسوغًا لمحاربة مُنافسيها، وبالتالي يمكن اعتبار الثورات في أساسها حلقة من حلقات الصراع الفكري بين المتصوِّفة، وتنجذب الدولة وتتفاعل مع أقربها إليها خلال فترة ثورتها، وبذلك تصبح تلقائيٍّا عدوة للطٌّرُق المُنافسة لها.

لكل سلطان هواه الروحي الشاذ

شكِّل تنافس الطٌّرُق الصوفيِّة تقربًا للسلطة وقودًا لثوراتها، فالطريقة التي تنجح في نيل حظوة السلطان والبلاط العُثماني؛ ترى في قوتها المكتسبة من هذه القربى مدعاة ومسوغًا لمحاربة مُنافسيها، وبالتالي يمكن اعتبار الثورات في أساسها حلقة من حلقات الصراع الفكري بين المتصوفة، وتنجذب الدولة وتتفاعل مع أقربها إليها خلال فترة ثورتها، وبذلك تصبح تلقائيٍّا عدوة للطٌّرُق المُنافسة لها.

لذلك لا نتعجب حين نجد انتقائية بين السلاطين في قربهم من طُرُق صوفيِّة مختلفة وأحيانًا متناقضة ومتصارعة. فمثلاً مراد الأول وأحيانًا متناقضة ومتصارعة. فمثلاً مراد الأول ( 762 – 791 ه/ 1361 -1389 م) كان مرتبطًا ومتأثرًا بجلال الدين الرومي، لذا عُرف أنه أمر بخياطة قبعة له من ثياب يُقال أنها تعود للرومي، وخاطها بخيوط ذهبية وصنع منها تاجًا، أما بايزيد الأول ( 791- 804 ه/ 1389 -1402 م) فقد ارتبط بالطريقة الزينية التي نشطت في عهده، ومراد الثاني ( 824- 855 ه/ 1421 -1451 م) الذي تزامن عهده مع انتشار المولويِّة والبيرميِّة وإعفاؤه دراويشها من الضريبة دعمًا لها للانتشار، والقانوني سليمان ( 926 – 973 ه / 1520-1566م) انتسب للمولويِّة صراحةً، واستمد أيضًا عزوةً له من النقشبنديِّة وذكرًا من الخلوتيِّة، وبذلك نجد أنه كان على ارتباط واسع بأكثر من طريقة، بينما يُقال إن مصطفى الأول (1026-1032ه / 1617-1623م) لحق الدروشة على الطريقة الخلوتيِّة، ولُقِّب بالوليّ، وعثمان الثاني (1167-1170ه / 1754-1757م) الذي دفعته شدِّة ارتباطه بالمتصوِّفة كارهي الموسيقى إلى طرد الموسيقيين رغم ارتباط سابقيه السلاطين بهم، أما مصطفى الثالث (1170-1188ه / 1757-1774م) فقد كان منتسبًا للطريقة الجرِّاحيِّة، وانتسب إليها أيضًا محمود الثاني وظل يتردد على مجالس المولويِّة، كما انتسب محمد رشاد الخامس (1327-1336ه / 1909-1918م) للمولويِّة، وشارك في حفل افتتاح إحدى تكاياها في عهده.

وانتساب السلاطين لطريقة لا يعني عدم ارتباطهم بغيرها، لأن الطٌّرُق كانت جزءًا مهمًا من سلطة الدولة العثمانية، وداعمًا شعبيًا قويًا لها بين رعاياها، خاصةً في الأناضول ومسلمي المناطق العثمانية في أوروبا.

كانت المنفعة مُتبادلة بين السلاطين وشيوخ الطٌّرُق الصوفيِّة ومُريديها، ففي مقابل الدعم الذي يتلقاه السلاطين من شيوخ الطّرُق؛ كان الشيوخ يتمتعون بمكانة اجتماعية عالية، ونفوذ سياسي قويٍّ في البلاط، وكلما ازداد هذا النفوذ، كثُر الأتباع والمُريدون من شرائح مجتمعية عدِّة، وبذلك فإن حلقة المنافع ترتبط ببعضها بين السلاطين والشيوخ وأفراد المُجتمع من جهة، والدِّعم والمكانة الاجتماعية من جهة أخرى، وهذا ما جعل التِّصوٌّف حاضرًا بقوِّة في التاريخ العُثماني

جلال الدين الرومي

672-604 ه/ 1207-1273 م

محمد بن محمد بن حسين البلخي، يُطلق عليه اسم جلال الدين الرومي، وتُنسب إليه الطريقة المولويِّة، عرف بالشعر وتأليف كثير من المؤلفات أشهرها المثنوي، وكانت له آراء داعمة في الوجوديِّة، يسميها البعض تحليقات الرومي في الوجوديِّة.

المرجع:
مصطفى غالب، جلال الدين الرومي (بيروت: مؤسسة عزالدين، 1982).

الزينيِّة

إحدى الطٌّرُق الصوفية المؤثرة في فترة من الفترات الوسيطة في التاريخ العثماني في الأناضول، أسسها زين الدين الخوافي (توفي: 838 ه/ 1435 م) من مواليد خُراسان، له مجموعة من المؤلفات، أبرزها: رسالة الوصايا القدسية، الأوراد الزينية، منهج الرشاد.

المرجع:
روني إيلي ألفا، موسوعة أعلام الفلاسفة (بيروت: دار الكتب العلميِّة، 1991).

البيرميِّة

من الطٌّرُق الصوفيِّة التي ظهرت في الأناضول في فترة الاضطراب العام سنة 804 ه/ 1402 م وغزو تيمورلنك وإسقاط العثمانيين فترةً من الزمن، أسسها الحاج بيرم (توفي: 833 ه/ 1430 م) قرب أنقرة، وخلال دعوته لطريقته شكت الدولة في أمره، لذا طُلب للمثول أمام مراد الثاني، الذي عفا عنه بعد أن اطمأن لدعوته وطريقته، كما أعفى بعض تلاميذ بيرم من الضرائب، مساعدةً منه بتوسع الطريقة، وقد انقسم أتباعه إلى قسمين: الأول حافظ على الإسلام السٌّني بتصوِّف ومن شيوخ هذا القسم آق شمس الدين أستاذ محمد الفاتح وأقرب الشيوخ لديه، والثاني تطرِّف في آرائه الأقرب إلى التشيٌّع ووحدة الوجود.

المرجع:
خليل إينالجيك، تاريخ الدولة العثمانية (بيروت: دار المدار الإسلامي، 2002).

النقشبندية

خرجت من آسيا الوسطى وانتقلت إلى الأناضول أواخر القرن الخامس عشر الميلادي، وتنتسب لمحمد بهاء الدين نقشبند، وقد دخلت الأناضول على فترتين الأولى عن طريق أحد شيوخ بخارى ثم على الطريقة الهندية المتشدِّدة، وهي من أقرب الطٌّرُق الصوفيِّة لمتعقدات أهل السٌّنِّة والجماعة، فأتباعها من أكثر المتصوِّفة حفاظًا على الواجبات الدينية من صلاة وصوم بخلاف بعض الطٌّرُق الصوفيِّة الأخرى.

المرجع:
برنارد لويس، استنبول وحضارة الخلافة الإسلامية، ترجمة: سيد رضوان، ط 2 (الرياض: الدار السعودية للنشر، 1982).

الخلوتيِّة

أسسها آخي يوسف الخلوتي في أواخر القرن الثالث عشر الميلادي، وكانت من الطٌّرُق المُحافظة على المظاهر السٌّنيِّة كبعض الطُّرُق الأُخرى.

المرجع:
محمد كوبريلي، قيام الدولة العثمانية، ترجمة: أحمد السعيد (القاهرة: دار الكاتب العربي، 1967).

الخلوتيِّة

وتُسمى الهلفيتية، يُقال أنها تفرِّعت من الخلوتية، أسسها نور الدين الجراحي ( 1089- 1133ه / 1678 - 1721 م) في الأناضول، وهي إحدى أكثر الطٌّرُق الصوفيِّة المُنتشرة في الغرب.

المرجع:
عزيز إدريسي، التصوٌّف في الولايات المتحدة الأمريكية (بيروت: دار الكتب العلميِّة، 2013).

وبناءً على شِّواهد دعم السلاطين؛ فإن من الصعب مناقشة التاريخ العثماني بمعزلٍ عن المعتقد الصوفي في جوانبه الفكرية، فالتِّصوُّف شكِّل بابًا كبيرًا لكثير من المعتقدات الوثنيِّة والباطنية التي اعتنقها التُّرك، ولقي دعمًا غير مباشر من السلاطين، سواءً بعلمهم وإدراكهم أو بسبب جهلهم وعدم استيعابهم للأفكار الشاذِّة التي كانت تَفِد ويُؤسِّس لها بين الأتراك بمباركة الدولة.

قد يرى البعض أن الفكر الصوفي والباطني في الدولة العثمانية تهويل مشوب ببعض التزييف للتاريخ، ويذهب إلى أن الأمور نسبيِّة قد لا ترقى أحيانًا إلى ما تصنِّفه بعض المصادر والمراجع أفكارًا وطقوسًا وخزعبلات في الإسلام الشعبي التٌّركي. لكن في كلتا الحالتين؛ سنجد أن الدولة العثمانية – من حيث تدري أو لا تدري – عانت من اعتلال فكري خطير، لأن التناقض بين مراحلها وفتراتها إزاء أفكار تُدعَم ثم تُحارب، وطُرُق تنشط ثم تأتي أخرى بديلة عنها، ويُتداول للفكر الصوفي بمختلف أشكاله؛ والكلُّ يؤكد ويسلِّط الضوء على ما ساد حينها من اعتلال وتَخبٌّط.

دلسوا على رموز إسلامية تبريرًا لانحرافاتهم

أن تشغل البكتاشيِّة مساحة واسعة في تاريخ الدولة العثمانية، ويتِّسم وضعها بالقوة فترةً طويلة، وتتمكن من تمرير أفكار تتجنى وتقدح في رموز إسلاميِّة كأبي بكر الصدِيق -رضي الله عنه- بقصد تمرير الأثر الباطني بحسبانه أوِّل انطلاقة لها؛ فإن هذا أمر يُبرهن على هذا الاعتلال والتخبط، ويجعل ميزان الدولة بلا مقياس في الجوانب الفكريِّة، على اعتبار عدم الوضوح، وهذا ما يجعلنا نتعجِّب أحيانًا من بعض التِّصرٌّفات التي يقوم بها السلاطين ورجالات البلاط، لأنهم يلجأون أحيانًا إلى شيوخ الطٌّرُق وتقريبهم، ويتولى مشيخة الإسلام بعض المتصوِّفة الذين يزعمون أحيانًا القدرة على التشريع هبة خُصوا بها في رؤية منامية أو حقيقية.